Breve nota sobre o papel da Maçonaria na sociedade contemporânea.

José Manuel Pereira da Silva

 

VM da RL Camões
VM da RL Carlos Penalva
RI GT da GLLP/GLRP
RI GI do REAA
VVMM
MQI em vossos graus e qualidades

Breve nota sobre o papel da Maçonaria na sociedade contemporânea.

Os que me conhecem sabem que raramente apresento, em L:., pranchas escritas. Mas hoje, MQ VM, e porque comemoramos o XV aniversário da tua RL decidi surpreender-te e escrever o que gostava de, aqui, partilhar com todos. Aceita o meu gesto como uma prenda e um sinal de gratidão pela forma fraterna como sempre me senti acolhido entre vós.

O que quero partilhar com todos vós, MQI, é uma pequena reflexão sobre o sentido atual que pode e deve ter para todos e cada um de nós, a Maçonaria. E faço-o por duas razões: porque penso que se trata de uma reflexão necessária, mas, também, porque dado o momento concreto que vivemos é justo que, chamados a escolher, possam os meus II conhecer, sobre uma tão importante questão, o que pensa um dos que de entre vós pode vir a ser objeto da vossa preferência.

Se é certo que existe hoje uma consciência a que podemos chamar global, que nos aproxima como indivíduos da ideia mais geral duma humanidade não são menos certos que essa consciência se confronta todos os dias com rumos e factos que nos interpelam no sentido dum devir que, cada vez mais, nos parece empurrar para um beco sem saída em que os interesses económicos, melhor dizendo financeiros, erodem dramaticamente os mais elementares princípios dessa mesma humanidade e o próprio contexto em que ela se afirma como ápice da divina criação: a Natureza.

É, por isso, esta uma época de sobressalto e de fundados receios. Sobressalto e receios que mobilizam milhões de seres humanos em defesa de valores e princípios que se erguem como bandeiras de desespero, gritos de revolta, mas, também, exasperantes abandonos face às forças que corroem a nossa alma e o nosso planeta.

Mas suspendo aqui esta crítica.

Muitos são os II:. que sabem que defendo e argumento em favor duma teoria que reclama para a Maçonaria uma continuação da longa tradição da iniciação filosófica e que esse continuum é identificável num longo percurso histórico que pode traçar-se desde Pitágoras até à atualidade.

Os nossos rituais são, do meu ponto de vista e numa abordagem hermenêutica séria e consistente, uma prova dessa permanência de um ideal de ascese civilista que tem em vista o aperfeiçoamento individual num horizonte em que a felicidade se concretiza no alcance das virtudes enunciadas por Platão, numa formulação que se tem revelado atemporal na própria medida em que se fundam na própria radicalidade da condição humana. Feitos à imagem de Deus, partícipes superiores de toda a criação, constituímos a alteridade que torna possível à própria revelação da natureza divina dessa mesma criação. E é esta circunstância que nos abre a possibilidade de um caminho ascendente, duma ascese, pelo qual nos podemos aproximar, ainda que num remoto vislumbre, dessa perfeição ideal em que o Uno se concretiza, idealmente, como supremo Bem e como supremo Belo.

Os nossos rituais não são, por isso, um mero protocolo cerimonial que concretizem o gesto pelo qual criamos um ambiente determinado. São, mais do que isso, um poderoso repositório do material teórico, conceitual, metafórico e simbólico que nos proporciona o acesso a um dos muitos caminhos que podem conduzir os seres humanos a essa via em que cada um se dá, na liberdade de aproximação, pelo contínuo aperfeiçoamento espiritual, ao supremo Bem, a Deus, ao GADU.

Nesse sentido, a Fraternidade jurada que integramos e partilhamos, consubstancia uma tradição que ecoa no tempo, suspendendo-o na negação da contingência, e que apenas se atualiza na circunstância de cada um, como ser determinado na sua individualidade, mas, também, na necessidade sentida dum olhar do outro que nos define numa fragilidade que reclama a união que encoraja na dificuldade do caminho. Caminho de reflexão purgativa que nos atua de modo transformante e nos liberta de todos os fins a que a materialidade, apesar de tudo, da nossa circunstância humana nos conduz se não estivermos atentos.

Dou-vos um exemplo que, talvez, possa iluminar esta ideia. Ao chegarmos aqui hoje e nos momentos de convívio que hão de seguir-se, havemos de experimentar aquela alegria natural que igualmente vivemos aquando nos reunimos com os nossos amigos de infância, de escola, da tropa ou mesmo no casamento da prima, quando encontramos amigos e familiares a quem há muito tempo já não víamos. Pessoas que ocupam um lugar importante da nossa vida, dos seus momentos mais impressivos, marcantes ao ponto de os revivermos nesses encontros em que se atualizam alegrias passadas. Mas o paradoxo é que, neste caso que se passa entre nós, esse sentimento brota entre pessoas que, na maioria dos casos, nem se conhecem ou que, verdadeiramente no que a factos de vida respeita, até podemos afirmar que se desconhecem completamente.

Então como explicar este sentimento verdadeiro que entre nós se gera, senão pela circunstância de sermos caminhantes do mesmo caminho, cúmplices ativos da mesma determinação de viver uma amizade incondicional, uma verdadeira fraternidade, que se furta ao tempo e ao modo duma justificação que a sustente? De certo modo poderíamos afirmar que se trata de um sentimento que, isento de qualquer interesse, se manifesta em estado puro.

Mas a vivência de estados de pureza, que podemos encarar como objetivo do nosso percurso exige essa suspensão, ou mesmo negação, dos interesses que os podem dificultar ou mesmo impedir. Nesse sentido é a Loja, enquanto espaço sagrado porque segregado do mundo em tempo suspensivo, e a vivência ou prática refletida do ritual, que nos dá acesso a essa experiência que positivamente nos afeta e cujo prolongamento no mundo profano nos pode servir de medida e teste da nossa progressão. É, assim, que a prática da Maçonaria se oferece a cada um de nós e a toda a Humanidade, como uma circunstância maravilhosa e única e como um poderoso instrumento de transformação do mundo a partir da transformação de cada um. E não perceber esta singularidade e o poder desta via como contributo para o Bem do mundo é um erro que não podemos cometer.

Fazer dos nossos rituais simples protocolos conviviais equivale, para mim, em embrulhar em pechisbeque, de forma tão completa, o diamante que herdámos, que nenhuma luz dele irradie porque nenhuma luz lhe pode chegar.

Mas deixem que vos apresente um texto de Séneca, que penso ser de grande aplicação nesta circunstância e que resume bem o meu pensamento sobre a Obra a que, por juramento, nos comprometemos:

“ Tenho a certeza, Lucílio, que é para ti uma verdade evidente que ninguém pode alcançar uma vida, já não digo feliz, mas nem sequer aceitável sem praticar o estudo da filosofia; além disso, uma vida feliz é produto de uma sabedoria totalmente realizada, ao passo que para ter uma vida aceitável basta à iniciação filosófica. Uma verdade evidente, todavia, deve ser confirmada e interiorizada bem no íntimo através da meditação quotidiana: é mais trabalhoso, de facto, manter firmes os nossos propósitos do que fazer propósitos honestos. É imprescindível persistir, é preciso robustecer num esforço permanente as nossas ideias, se queremos que se transforme em sabedoria o que apenas era boa vontade.

Por esta razão não precisas de gastar comigo tantas palavras nem de fazer tão longas profissões de fé: eu sei que tu já progrediste bastante. Sei bem de que fontes nascem as tuas palavras, que nem são fingidas nem exageradas. Dir-te-ei, contudo, o que penso: espero muito de ti, mas não confio ainda totalmente.

Aliás, espero que tu faças o mesmo comigo, ou seja, que não acredites no que te digo com excessiva prontidão. Observa-te a ti mesmo, analisa-te de vários ângulos, estuda-te. Acima de tudo verifica se progrediste no estudo da filosofia ou no teu próprio modo de vida. A filosofia não é uma habilidade para exibir em público, não se destina a servir de espetáculo; a filosofia não consiste em palavras, mas em ações. O seu fim não consiste em fazer-nos passar o tempo com alguma distração, nem em libertar o ócio do tédio. O objetivo da filosofia consiste em dar forma e estrutura à nossa alma, em ensinar-nos um rumo na vida, em orientar os nossos atos, em apontar-nos o que devemos fazer ou pôr de lado, em sentar-se ao leme e fixar a rota de quem flutua à deriva entre escolhos” (Epíst. 16,1-3)

E, ainda, o início da Carta 17:

“Se és sábio, melhor, se quiseres ser sábio, deixa-te de fantasias e aplica as tuas forças a fim de atingires quanto antes à perfeição espiritual.” (Epíst. 17-1)

A Maçonaria, como espaço de reflexão e meditação, pode neste sentido estoico duma práxis transformante do indivíduo, ser considerada uma filosofia. E é nesta concepção, que defendo que ela se afasta das orientações que a marginam como um coletivo de intervenção social, como instrumento de transformação do mundo a partir de elites interventivas que têm na retórica social e moral a definição dum campo de atuação axiológico, ou mesmo ideológico, que ignora ou minimiza, secundarizando, a natureza transformante duma via que, por essa mesma natureza, se anuncia como iniciática.

Esta concepção da Maçonaria como filosofia e via iniciática, que emerge, mesmo, da mais superficial abordagem hermenêutica dos materiais rituais e simbólicos, não contraria a possibilidade ou mesmo a desejabilidade das iniciativas com que os Maçons possam, no mundo profano, concretizar os seus ideais de amor ao próximo e ao mundo nas suas diferentes dimensões. Mas, acima de tudo, essas iniciativas terão que ser mais uma consequência dum trabalho de aprofundamento espiritual do que constituírem-se como objetivos próprios ou finalistas do trabalho maçónico.

É uma concepção que nos afasta, radicalmente, dos protocolos sociais da convivialidade ou da própria cooperação mesmo que numa finalidade benfeitora. É claro que entre nós se desenvolve a mais sã convivialidade, a mais empolgante cooperação benfeitora. Como um reflexo, porém, dessa elevação do espírito obtida em cada degrau subido nesse caminho que, iniciado com o anúncio do poder da humildade se deve transformar com evidente transparência numa humildade do poder. Porque esse é o desígnio máximo da aprendizagem da virtude, a filosofia, que nos é proporcionada pela Sociedade em que nos irmanamos: como a definiu Platão, uma aprendizagem que permita aos filósofos serem reis ou os reis filósofos, para que a Justiça se faça realidade.

Detenhamo-nos, pois perante as colunetas que alumiam o nosso trabalho para nos interrogarmos: o que é hoje no mundo ser temperante? De que coragem precisamos para o caminho? De que sabedoria falamos quando a ela dizemos aspirar? Como nos podemos reconhecer, em ascensão virtuosa, como homens que, na busca da temperança, da coragem e da sabedoria, se pretendem a cada dia mais justos e perfeitos?

 É altura de voltar à crítica, acima suspensa, dos tempos de desvario que vivemos. Tempos de perdição e abandono. Tempos da loucura, em que nos tornamos tão cegos ao drama alheio. Loucura em que se dissolve, sem que o pensemos ou suspeitemos, a própria condição da nossa humanidade.

O que podemos então fazer, como coletivo, para melhorar este mundo adoentado e sofredor? Eis o que penso e digo: simplesmente, continuar esse trabalho árduo e penoso que, sempre renovado como compromisso e juramento, tantas gerações de maçons se empenharam em desenvolver no aprofundamento contínuo da nossa condição de homens livres e de bons costumes.

Esse trabalho profícuo que nos devolve ao mundo como homens melhor preparados, mais justos e perfeitos, para nas instituições profanas darmos testemunho duma diferença, isenta e lavada de qualquer pretensão de superioridade moral ou outra.

Esse trabalho que, na constante afirmação do poder do espírito, nos sustenta com essa humildade adquirida por esse mesmo poder do espírito e que, por isso e a propósito, nos deve prevenir do espírito do poder, essa tentação que de vez em quando nos visita e que, como uma chaga, nos tolhe as mãos enfraquecendo o aperto com o qual, em serena e fraterna comunhão que é já dádiva sincera de cada um e de todos, vamos construindo essa bela instituição que entre nós se quer permanente e se traduz na Cadeia da União.

Nas trevas continuamos o trabalho que na Luz iniciámos. Não o contrário.
MQI e VM Jaime Martins que aqui nos acolhes em comemoração. MQII aqui presentes.

Porque não somos mais do que “anões aos ombros de gigantes”, no sábio dizer de Bernardo de Chartres, deixa-me que mais uma vez evoque Séneca para te pedir, apesar de tudo, “que não acredites no que te digo com excessiva prontidão”. Antes te peço que, sobre este meu pensar e sentir, medites e reflitas e, como VM, proponhas meditação e reflexão. Se nos encontrarmos no mesmo olhar, tanto melhor. Se não, abro-me à tua ajuda e à dos II:. para que me ajudem a mim a melhor ver o que deve ser visto. Entre nós, só não deve caber à cegueira, porque é na Luz que o nosso caminho se faz.

Agradeço o teu fraterno convite e esta tão sentida oportunidade de estarmos juntos no exercício duma fraternidade verdadeira. E recebe, como testemunho desse agradecimento, esta humilde prancha que para a ocasião me dei a traçar.

Gândara dos Olivais, 17 de maio de 6014.

José Manuel Pereira da Silva

Entrevista publicada por Rui Bandeira

Fonte: A partir pedra